¿Enterramiento o incineración?

Dilema este que preocupa a más de uno, cosa que no deja de sorprenderme. Hagan la prueba, pidan a cuantos más conocidos mejor que manifiesten sus preferencias sobre el destino de sus cadáveres, dándoles tres opciones: que los entierren (A), que los incineren (B) y el recurrido comodín estadístico que en este caso sería que les es indiferente (C). Encuestas como ésta se han hecho, por supuesto; encuentro una del CIS de enero de 2002 (un poco antigua, ya) de la que resulta que el 20% de la población española le daría igual lo que hicieran con su cuerpo; es decir, que a cuatro de cada cinco sí le importa, e incluyo entre éstos al 7% que todavía no tiene claro qué quieren que se haga con sus restos. A mí, la verdad, me la refanfinfla (palabra no admitida por la Academia y que María Moliner consideró un vulgarismo, lo que no obsta para que me parezca eufónica), me la trae al pairo (expresión náutica, mundo al que soy ajeno y por eso casi nunca uso), me importa un bledo (tampoco muy de mi gusto, quizá porque lo asocio a pedo ya que quién sabe que el bledo es una planta de tallos rastreros, de unos 30 centímetros de largo, hojas triangulares de color verde, con pequeñas flores rojas dispuestas en racimos), me la suda (no, para nada, muy grosera aparte de anatómicamente absurda) ... En resumen, que no me importa lo más mínimo lo que ocurra con lo que quede de mi cuerpo una vez muerto. No obstante, creo que es motivo de reflexión por qué el 80% de nuestros paisanos sí manifiestan interés en este asunto.

La preocupación por el destino de nuestros cadáveres debe estar inscrita en el genoma cultural de nuestra especie, será un meme –usando el neologismo acuñado por Dawkins– que nos hemos ido transmitiendo a través de las generaciones. Ya los neanderthales enterraban a sus muertos confiriendo a esta práctica un sentido de espiritualidad, así que se trata de un meme con unos doscientos mil años, antigüedad suficiente para que haya calado bastante profundamente en nuestro sustrato psicológico. En todo caso, elucubraciones aparte, lo que está claro es que para el Neolítico (apenas hace ocho mil años) la atención a los cadáveres estaba ya firmemente integrada en ese amplio universo cultural que hoy denominamos religioso. Así que para casi todos los individuos que mediante sucesivas reproducciones nos han dado origen el dónde y cómo se dispusieran sus cuerpos inanimados era una cuestión trascendental –término absolutamente preciso en este caso– en sus escalas de valores. Por eso, que para nosotros se aminore tal trascendencia (o incluso desaparezca) va vinculado a la evolución de nuestra religiosidad. Pero no sólo a la religiosidad consciente, a las creencias que nos contamos a nosotros mismos que creemos, sino a la base profunda de éstas, hecha en gran proporción de residuos arcaicos que tildaríamos de supersticiosos pero que ahí dentro siguen, ocultos a nuestra racionalidad analística y, sin embargo, capaces de condicionar nuestras pulsiones. No es irrelevante, por tanto, identificar esos mitos subconscientes que siguen en nuestro yo íntimo para detectar qué tanto influyen en la preocupación, si es que la tenemos, por el destino de nuestros cadáveres y, en tal caso, en la preferencia entre la inhumación o la cremación.

Aunque ambas prácticas han coexistido desde tiempos remotos, cada cultura ha ido decantándose por una. Así, en la grecorromana, las preferencias se inclinaron hacia el enterramiento, hasta el punto de que podía considerarse una falta de respeto a los ancestros quemarlos. No obstante, la incineración nunca estuvo proscrita en Roma, sin duda influidos por los usos de varios pueblos orientales. Entre éstos, destacan los indios cuya religión imponía la cremación. Yendo al otro extremo tenemos las culturas semitas y muy especialmente la intolerante religión judía que siempre abominó de la incineración. Hay numerosas referencias bíblicas en las que basaron su dogmática a tal respecto, empezando por el "regresarás a la tierra pues polvo eres y en polvo te convertirás" del inicio del Génesis. A partir de ahí se desarrolla la creencia de que tras la muerte el alma se va separando lenta y dolorosamente del cuerpo a medida que este se descompone; por eso no se debe embalsamar el cadáver ni meterlo en un mausoleo o nicho, pues ello retrasaría la completa liberación del alma. Pero mucho menos ha de incinerarse ya que la brusca volatilización del cuerpo generaría un insoportable shock para el alma. Como es lógico por directo emparentamiento doctrinal con el judaismo, los cristianos también aborrecieron la cremación y, a medida que la despreciada secta marginal fue adquiriendo ascendencia en la sociedad romana (hasta culminar con la definitiva conquista ideológica del poder), fueron contagiando a los habitantes del Imperio ese rechazo. Así, los romanos tardíos comienzan a escandalizarse de las prácticas funerarias de los bárbaros allende el Rin, entre los cuales quemar los cadáveres era lo habitual, muy relacionado con las ideas sobre la purificación por el fuego (incorporadas luego por la Iglesia, que convirtió la hoguera en uno de sus métodos favoritos para matar pecadores).

Naturalmente, la posición de la Iglesia derivó en gran medida del asunto de la resurrección de los muertos, una vez que la teología oficial se decidió (durante la Alta Edad Media) por la opción de que almas y cuerpos resucitaban conjuntamente. Si era (y sigue siendo) así, parecía lógico preferir el enterramiento, aunque sólo fuera para darle menos trabajo a Dios cuando tuviera que rehacer el cadáver; pero tampoco parece que se negara tajantemente la incineración y de hecho se empleaba sin excesivas angustias escatológicas cuando la situación lo exigía, sobre todo por motivos sanitarios (las pestes, por ejemplo). Esta tolerancia "a regañadientes" –práctica tan habitual de la Iglesia– entró en crisis hacia mediados del XIX, cuando la desvergonzada modernidad perdió definitivamente el respeto a las sacrosantas reglas religiosas desde racionalismos que rayaban el ateísmo (recuérdese que en 1869 Pío IX convocó el Concilio Vaticano I para enfrentarse a las peligrosas ideologías modernas y logró que se aprobara el dogma de la infalibilidad papal). Hasta surgieron algunos que, llevando su "anti-teísmo" en actitud militante, exigieron que al morir se quemaran sus cuerpos para, de ese modo, impedir la resurrección de la carne. Probablemente, quien más ruido hizo al respecto fue Annie Besant, una teósofa discípula de Blavatsky, mujer de vida muy interesante pese a sus chifladuras (o justamente por ellas). Que la incineración pasara a simbolizar un desafío a la fe radicalizó la actitud de la Iglesia y así, en el Código de Derecho Canónico de 1917, se reprueba explícitamente esta práctica mortuoria, entre otros motivos, "por las perversas ideas de que están imbuidos y los fines depravados que persiguen sus más entusiastas defensores". En el Concilio Vaticano II (tan diferente a su antecesor) se derogó esta prohibición y así el vigente Código de Derecho Canónico establece que "se puede conceder las exequias cristianas a quienes han elegido la cremación de su propio cadáver, a no ser que conste que fue elegida por motivos contrarios al sentido cristiano de la vida". Si se interpreta con buena voluntad, en el fondo la Iglesia lo que quiere es preservar la voluntad del difunto frente a sus familiares, porque está claro que si eligió incinerarse para ir en contra del cristianismo, feo estaría que sus familiares se empeñaran en darle un funeral católico.

Imagino que, pese a la permisividad actual, quienes hoy rechazan ser incinerados guardan restos de miedos atávicos –los mismos que hicieron a los primeros teólogos decantarse por la inhumación–. A mi padre lo enterramos porque mi madre así lo decidió; lo curioso es que nos contó que, hablando del tema y manifestando ella su decidida voluntad de que la incineraran, había dicho que a él también. Pero mi madre estaba segura de que lo decía "por darle gusto", que en el fondo no le hacía ninguna gracia ser horneado y convertido en cenizas. Ese sentirse incómodo de mi padre supongo que será común entre los de su generación, pero mucho menos entre los más jóvenes. De hecho, cada vez más prefieren que quemen sus cuerpos y el argumento que más me han repetido es que es "mucho más limpio", que les da asco que sus cadáveres se descompongan y se los coman los gusanos. En este aspecto se ve que todavía no han tenido éxito postulados de corte "ecologista", porque desde luego qué mejor que tu cuerpo participe del ciclo orgánico, cuán aberrante sería desde esta óptica apartarlo de su "destino natural". La verdad es que, aunque sigo manteniendo mi absoluta indiferencia a lo que le suceda a mi cadáver, si entonces fuera mi propio hijo y me tocara decidir qué hacer con él, creo que por este último motivo optaría por el enterramiento.

Si pensamos desde el punto de vista de los deudos, pareciera que el entierro es preferible a la cremación: la ceremonia fúnebre, con su alto simbolismo de despedida, se hace de cuerpo presente y éste se deposita en un espacio fijo, bien señalizado, al que podrán regresar a ver al muerto que "está ahí", aunque saben de sobra que no es cierto, ¿o quizá, de nuevo en el subconsciente, les queda alguna duda atávica? Claro que, para recordar a alguien querido bastante mejor que yendo al cementerio hay otros recursos mucho más eficaces, empezando por las fotos. Ya puestos, actualizando las antiguas momificaciones, podríamos disecar a nuestros muertos y colocarlos en su sillón favorito; e incluso –la actual tecnología nos ofrece múltiples posibilidades– por qué no dotarlos de mecanismos electrónicos que nos permitieran animarlos mediante el correspondiente mando a distancia. Norman Bates, de haber hecho Hitchcok la peli en la actualidad, no habría conservado a su madre en tan lamentable estado. Bromas al margen, también el enterramiento puede parecer preferible a quienes ansían permanecer entre los vivos, ansia de eternidad vanidosa pero no por ello poco frecuente. Sé de más de uno que ha meditado largos ratos sobre su epitafio o incluso trabajado en el diseño de su tumba, preocupaciones que sólo son explicables por el afán de no ser olvidado, no ya por sus familiares o amigos, sino por el mundo en general. Y las continuas visitas a las sepulturas de famosos de toda laya les demuestran que ese intento de "llamar la atención" de los vivos no está necesariamente condenado al fracaso.

Quedaría mencionar en cuanto a las motivaciones la cuestión económica, la cual considero una preocupación muy respetable porque trasluce la loable intención de reducir los gastos de los familiares. Morirse no es gratis, ni mucho menos; consulto en internet y me entero de que el precio medio en España de un enterramiento es de 2.200 euros y de 1.300 en el caso de la incineración (con grandes diferencias a lo largo del país). Tal como está la situación, que se te muera alguien ahora es doble desgracia. De todas maneras, lo de morirse "con dignidad" siempre ha sido caro y por eso, sobre todo entre las clases más humildes, es costumbre ya muy antigua la de contar con un buen seguro de deceso: todos los trimestres pagando la cuota para estar seguro de que te meterán en una buena caja, te llevarán a hombros con el respeto que corresponde y tu hoyo contará con una lápida de mármol. Naturalmente, con todo lo que has ido pagando (más los intereses) podrías pagarte varios entierros, pero esas consideraciones materialistas decaen frente al sólido argumento: la seguridad de que tendrás la ceremonia final que te mereces, incluso aunque tus hijos sean pobres o tacaños. Pero, sobre todo, lo que esta absurda (para mí) institución del seguro mortuorio demuestra es que todavía hoy a la gran mayoría de las personas les importa lo que será de su cuerpo hasta el punto de tomarse no pocas molestias para que ocurra con él lo que quieren.

¿Y tú qué prefieres, que te entierren o que te incineren? ¿O acaso te la refanfinfla?

 
Death is not the end - Nick Cave & The Bad Seeds (Murder Ballads, 1995)