¿Se puede educar al cerebro para ser feliz?

A Petarda

Es complicado definir la felicidad, pero creo que casi todos coincidiríamos en que se trata de un estado mental relacionado con las emociones. Digamos, manteniéndonos en este terreno tan impreciso, que uno es feliz cuando las emociones que siente son de las que solemos llamar positivas. Durante esos estados anímicos uno se siente a gusto, en paz consigo mismo, gratificado placenteramente, etc ...

Como es sabido, las emociones son actividad cerebral de respuesta ante ciertos estímulos, posibilitando la adaptación orgánica necesaria para la acción. El miedo infantil, por ejemplo, tiene una clara justificación evolutiva en la necesidad de protección de la “cría” indefensa. El porqué tenemos emociones siempre se busca en factores evolutivos, pero el entorno que dio origen a una determinada “arquitectura” de nuestro sistema nervioso (incluido el neocórtex) ya no es el mismo. De otra parte, los “condicionantes culturales”, a mi modo de ver, han venido amplificando sobremanera nuestras emociones. Tengo la impresión de que, en gran proporción, sentimos las emociones que nos han "enseñado" que debemos sentir según cada situación externa.

Sea así o no, de lo que parecen cada vez más convencidos los neurólogos es de que el cerebro es capaz de modificar su actividad emocional. Desde hace más de un siglo está acuñado el término "plasticidad cerebral" que se refiere a la capacidad del cerebro para producir cambios estructurales y funcionales de sí mismo (a fin, por ejemplo, de minimizar los efectos de lesiones). La intuición de Ramón y Cajal de que los cambios observables en el comportamiento tendrían un sustrato anatómico empezó a demostrarse acertada en la segunda mitad del siglo XX. De forma "automática" el cerebro es pues capaz de reestructurarse y modificar la "actividad mental".

Obviamente, estos mecanismos operan también con la generación de emociones que, al fin y al cabo, son específicos procesos bioquímicos. Sin entrar en detalles (porque me lío dada mi falta de formación), lo que me parece sacar en claro es que un cerebro "sano" tiene la capacidad anatómica de automodificar su actividad. Otra cuestión es si podemos "conscientemente" aprovecharnos de esa capacidad para cambiar nuestra actividad mental. Si así fuera, podríamos "educar" a nuestro cerebro para que generara emociones positivas y evitara las negativas y, de ese modo, ser lo más felices posible durante el mayor tiempo posible.

Por supuesto, desde tiempos inmemoriales hasta hoy han existido quienes están convencidos de ello. Por su parte, los neurólogos, cada vez más, si bien con las obvias reservas que exige la investigación científica, parecen dar cada vez más la razón a esas tesis. Hace un par de años leí un par de libros de Antonio Damasio que me dieron bastantes temas que pensar. Recientemente, me he enterado de una investigación de un tal Richard J. Davidson, director del Laboratorio de Neurología afectiva de la universidad de Wisconsin-Madison, encaminada a detectar las diferencias neurológicas de la actividad cerebral en función de los comportamientos y pensamientos "conscientes" de los individuos. En esa misma línea, este psiquiatra, ha "medido" el grado de felicidad en una muestra amplia de sujetos.

Sus investigaciones parecen sugerir (léase con todas las cautelas que se quieran) que quienes "conscientemente" se esfuerzan en tener pensamientos y emociones positivas aprovechan, efectivamente, la plasticidad de sus cerebros de modo que éstos se modifican. Haciendo una burda metáfora, es como si forzáramos a ejercitar unos músculos (las partes del cerebro encargadas de producir emociones positivas) y abandonáramos otros (las que se dedican a las negativas), de forma tal que no sólo los primeros se fortalecen y los segundos se debilitan, sino que incluso estos últimos pasan a ocuparse de actividades (positivas) que antes no llevaban a cabo. Por supuesto, no es del todo correcto hablar de "partes" del cerebro, aunque Davidson ha detectado que, cuanto más feliz es uno, más intensa es la actividad eléctrica del lado izquierdo de los lóbulos frontales en detrimento de la del lado derecho.

No me ha sorprendido mucho que, entre las diversas técnicas que se han "ensayado" en este tipo de investigaciones para inducir cambios en el sentido de la felicidad, destaquen las de la meditación, tal como la enseñan la filosofías orientales, en especial los budistas. Meditar consiste básicamente en concentrar la atención en el presente, en el interior de uno mismo, evitando el continuo runrun de la alocada actividad cerebral que genera nuestra propia ansiedad. En mi opinión, es dificilísimo progresar en estas técnicas, pero he podido atisbar que son un camino hacia la paz interior.

Sin necesidad de ponerme místico orientalista, sí me parece pertinente señalar las contradicciones "de fondo" entre una voluntad consciente de educar a nuestro cerebro para ser feliz y los "valores" intrínsecos a nuestro modo de vida. Lo cierto es que tenemos muy hondamente adheridos por nuestra educación (y reforzados continuamente de forma más o menos subliminal) unos valores cuya consecución, a mi juicio, son incompatibles con acercarnos a una felicidad suficientemente estable. Por poner sólo un ejemplo sobre el que últimamente me ha dado por pensar, el ansia vanidosa de reconocimiento es uno de los rasgos que dudo mucho que conduzca al crecimiento personal (entendiendo éste como el camino hacia la felicidad) y, sin embargo, qué importante es para tantas personas. Estas personas, en mi opinión, difícilmente llegarán a ser felices; y, me temo, que la mayoría de ellas simplemente no querrían serlo a ese precio (peor para ellas).

Naturalmente, el proceso al que me refiero tiene mucho que ver (como ya dijo el Buda) con la progresiva supresión de las necesidades; algo también bastante incompatible en una sociedad basada en la generación continua de necesidades y en la identificación (perversa) de felicidad con satisfacción de las mismas. Pero no me voy a meter por ahí, salvo para señalar que el aprender a desprendernos de tantas necesidades inanes pasa también por una voluntad consciente para propiciar el cambio neurológico.

De más está decir que no soy nadie para dar consejos, por más que estos asuntos de los que tan confusamente hablo tengan mucho que ver con mis propias y titubeantes tentativas vitales. Desconozco, por tanto, las recetas prácticas (si las hay) para propiciar que nuestro cerebro funcione positivamente y nos haga ser felices. Aun así, se me ocurren algunas que intento practicar (no con la constancia con que debiera). Por ejemplo, sonreír; aunque uno no esté de humor para ello. En contra del refrán, el hábito sí hace al monje; si nos empeñamos en sonreír se atenúan las emociones negativas. Las expresiones faciales son resultado "automático" de las emociones generadas en el neocórtex; puede que si ante una emoción de tristeza el neocórtex se encuentra con una sonrisa, se descoloque y vaya suprimiendo la emoción. ¿Una chorrada? Quizá no tanto.

Doy otro ejemplo que tiene que ver con la autoestima y la dependencia y del que estuve hablando ayer con una amiga. Es frecuente que personas a las que queremos nos "defrauden" comportándose en situaciones concretas como no esperaríamos que lo hicieran desde nuestros esquemas. Se quejaba mi amiga de un amigo común, al que ella (y yo) quiere y, por tanto, le gusta ejercer un comportamiento afectivo con él. Sin embargo, este hombre, que lleva una vida laboral intensísima, siempre sin tiempo para nada, parece que sólo se acuerda de ella (y de mí) cuando la necesita. Me decía mi amiga que se siente tonta, utilizada y que eso le duele, lo cual obviamente es bastante comprensible. Yo le sugería que cabe otra manera de verlo y es la de que este amigo común nos quiere pero sólo tiene ocasión de ejercer su afectividad hacia nosotros cuando en su ajetreo continuo nos "necesita". Él vive así y esa es su forma (por muy limitada que nos parezca) de expresar su afectividad. Lo mejor es aceptarle y disfrutarle en esos momentos.

En realidad, no tiene ninguna importancia cuál es la hipótesis más verídica, suponiendo que hubiera alguna forma de saberlo. Lo relevante es lo que se cuente mi amiga (y yo) a sí misma. Porque su pensamiento (que es el más "normal" y coherente con los valores que nos han impregnado) para lo único que vale es para que se sienta mal; equivale a ejercitar los "músculos" cerebrales generadores de emociones negativas. La hipótesis que le sugerí, en cambio, refuerza el cariño que siente hacia esa persona, una emoción positiva que propicia la adaptación cerebral hacia la felicidad.

Por supuesto, esforzarse en pensar lo que digo exige hacer oídos sordos a nuestro pepito grillo puñetero cuando nos diga: "tú lo que eres es un ingenuo; no ves que se está aprovechando de ti; vas a quedar como un tonto". Y a mí qué me importa que se aprovechen de mí, si lo que quiero es poder expresarle mi afectividad. En el fondo, esos pensamientos negativos nacen de nuestras propias inseguridades, de la necesidad de que nos quieran y del simétrico miedo a querer si no estamos seguros de los sentimientos del otro. Dependencias, al cabo, que nos impiden darnos cuenta de que la felicidad, la posibilidad de la felicidad, está en nosotros, no en lo que recibamos de los demás (dentro, obviamente, de unos límites que en los que normalmente estamos).

Bueno, me he enrollado demasiado para no decir más que tópicos. Cuánto me cuesta desarrollar las ideas que me bullen cuando me meto en sembrados emocionales. Acabo con una cita que he leído atribuida a Aristóteles: "la felicidad es un hábito". Y eso que el griego no sabía nada de neurología.

Como he escrito sobre emociones, pido a los Stones que me rescaten. Una pobre excusa para poner música de uno de mis grupos preferidos, aunque se trate de una canción algo atípica. He puesto el archivo de audio porque la calidad sonora es bastante mejor, pero quien quiera también puede "verla" en youtube.

CATEGORÍA: Reflexiones sobre emociones