El aborto en la antigüedad clásica

Sería gravemente anacrónico hablar de derechos individuales en la cultura clásica; tanto en Grecia como luego en Roma, el hombre (en sentido amplio pero sobre todo en el específico referido al varón) no era más que una pieza de la sociedad, a cuyas normas quedaba supeditado. O también podría entenderse que los anhelos individuales sólo tenían sentido en el marco social, en gran medida construido desde presupuestos de origen religioso comunitario, evolucionados con toda probabilidad desde mitos tribales. Por ejemplo, el bienestar del individuo después de la muerte mucho tenía que ver con las ceremonias fúnebres y para que éstas estuvieran garantizadas era imprescindible la continuidad de su estirpe. La preocupación por una larga, eterna a ser posible, descendencia pareciera algo común a nuestra especie, al menos desde el neolítico. También entre los judíos, y así en Génesis 22:17 Jehová, satisfecho de que Abraham estuviera dispuesto a sacrificarle a su hijo, le dice que "te bendeciré y multiplicaré tu descendencia como las estrellas del cielo y la arena que está a la orilla del mar". Si a ello sumamos, sobre todo en Roma, la importancia que adquirió el patrimonio con el consiguiente desarrollo jurídico de la propiedad, no es de extrañar que "lo bueno" (me paso al terreno de la ética) fuera tener hijos y que, consiguientemente, no estuviera muy bien vista cualquier práctica contraria, ya fuera el celibato, la contracepción o el aborto. De otra parte, es natural que al Estado (fuera la polis o el Imperio) le interesara –dentro de un orden– el crecimiento demográfico de sus "ciudadanos".

Ahora bien, conviene precisar que estas motivaciones "sociales" de la paternidad se desvincularon –al menos en Grecia y Roma– de la filiación biológica. Es realmente curioso que la "llamada de la sangre", que damos a veces por obvia, tuviera tan poca fuerza. No diré que no existiera el llamado "instinto paterno" o "materno", pero ni mucho menos tal como fue articulándose bastante más adelante. Aún admitiéndolo, tiendo a pensar que estaba inducido hasta sus límites socialmente convenientes por los propios condicionantes culturales; digamos que era correcto "amar" a los hijos, porque de forma natural ellos iban a ser los que perpetuaran la estirpe, no tanto porque provinieran de los genes propios. Por eso no rechina comprobar que les suponía ningún cargo de conciencia desembarazarse de vástagos inadecuados ni amar, con mayor intensidad incluso, a los que adoptaban para cumplir los deberes filiales. Quizá, barrunto, algo menos de desapego mostrarían las mujeres a tal respecto, ya que al fin y al cabo los habían gestado durante nueve largos meses, pero aún así participaban de la misma forma de pensar y de sentir. Esto me recuerda lo que leí hace ya bastantes años sobre que el amor a los hijos, por mucha base biológica con que pretenda sustentarse, es un sentimiento "inducido" culturalmente que en Occidente no cuaja hasta que el progreso sanitario redujo hasta cuotas "aceptables" la mortalidad de los neonatos (o durante la primera infancia). El autor de cuyo nombre no me acuerdo (probablemente Duby o alguno de su escuela) sostenía que el desolador coste emocional que habría supuesto la habitual muerte de la mayoría de los hijos impedía a las madres (y más a los padres) medievales sentir, tal como ahora lo entendemos, "amor" por esas criaturas, al menos hasta que superaban la pubertad.

Pero volviendo a la antigüedad clásica previa al progresivo dominio ideológico del cristianismo (precedido en muchos aspectos morales por los estoicos), lo que está bastante verificado es que el aborto y la contracepción eran prácticas frecuentes y éticamente indiferentes. Parece que en Roma carecía de cualquier relevancia el momento en que la madre –porque casi siempre era ella– se desembarazaba del futuro hijo, o incluso del neonato (abandonándolo en la calle para que muriera o, si tenía suerte, fuese rescatado por algún transeunte). Aún así, por motivos obvios, eran preferibles los métodos contraceptivos tempranos, desde lavados postcoitales, drogas espermaticidas, aplicaciones intravaginales de ungüentos antes que llegar a intervenciones quirúrgicas. Éstas, por cierto, en el caso de matrimonios, pasaban al ámbito decisorio del pater familias (no de la mujer como en la mayoría de los otras prácticas contraceptivas), consecuencia lógica del sistema patriarcal dominante. Es por ahí justamente donde se encuentran las principales derivadas "éticas" sobre el aborto, que ocasionalmente llevaron a algunos moralistas severos a sostener que la madre estaba obligada a salvaguardar hasta el parto el fruto de su vientre, pero de ninguna manera se les ocurrió pensar que el nasciturus fuera sujeto de nada remotamente asimilable al "derecho a la vida".

Desde esta concepción vinculada a las instituciones sociales y a los intereses del Estado hay que encuadrar las regulaciones antiabortistas (habría que decir anticontraceptistas) que eventualmente se promulgaron el la Antigua Roma, tales como una Ley de Sila u otra de Augusto. Normas, por otra parte, que no parece que fueran demasiado observadas ya que sus efectos apenas se hicieron notar en la frecuencia de unas practicas cotidianas que, en el fondo, la mayoría de los ciudadanos consideraban asuntos privados ajenos a cualquier valoración ética. Repitiéndolo con más contundencia: ni a un griego ni a un romano les resultaría concebible comparar un aborto con un asesinato porque, desde luego, no se les pasaba por la cabeza que el feto tuviera ninguna consideración de ser humano. Si el aborto era "malo", lo era sólo en función de las circunstancias en que se producía, siempre supeditadas a otro tipo de cuestiones. Por lo mismo, podemos encontrar que los filósofos griegos incluso que lo recomendaran y hasta pretendieran imponerlo (no tuvieron nunca éxito) cuando así convenía a la República (Platón) o a la "Ciudad Perfecta" (Aristóteles). Transcribo a continuación el texto del padre pagano de la escolástica cristiana del capítulo 14 del Libro IV de su Política:

"Para distinguir los hijos que es preciso abandonar de los que hay que educar, convendrá que la ley prohíba que se cuide en manera alguna a los que nazcan deformes; y en cuanto al número de hijos, si las costumbres resisten el abandono completo, y si algunos matrimonios se hacen fecundos traspasando los límites formalmente impuestos a la población, será preciso provocar el aborto antes de que el embrión haya recibido la sensibilidad y la vida. El carácter criminal o inocente de este hecho depende absolutamente sólo de esta circunstancia relativa a la vida y a la sensibilidad". Apunto, como muestra más de la infinita deshonestidad humana, que he encontrado en internet un abundante número de textos de opositores al aborto (contrarios a que no se penalicen los abortos porque imagino que ninguno estamos "a favor" del aborto) que argumentan sus posturas e incluso el "derecho a la vida" del nasciturus en peregrinas conclusiones personales a partir de textos de Aristóteles, sin mencionar –claro está– éste tan explícito que acabo de citar.

En todo caso, repárese en que ya el filósofo griego admitía que el aborto podía caer dentro del ámbito de lo que hoy llamaríamos derecho penal, pero dejando claro que ello dependería exclusivamente de la "finalidad social" que hubiera motivado cada acto concreto. Este supuesto, aunque poco defendible en la actualidad, ha sido esgrimido en tiempos nada lejanos para justificar la intervención coercitiva de los poderes sociales sobre la facultad individual de la procreación, tanto para impedirla como para imponerla. Y me atrevo a decir que sería ingenuo descartar que, en esta materia de la procreación, no se vuelva en un futuro a supeditar los que creemos derechos individuales a las necesidades del "interés público". Si así fuera, es más que probable, que los actuales argumentos que se esgrimen, en uno y otro sentido, en el debate sobre la despenalización del aborto caigan en la más absoluta obsolescencia. ¿Acaso sostengo que los valores éticos son relativos, que se construyen los condicionantes de cada época, que no hay un Derecho Natural inmutable? Pues me temo que, en la mayoría de los asuntos (el aborto, entre ellos), sí.

   

When in Rome - Phil Ochs (Tape from California, 1968)