Ser bueno

Sed buenos es seguramente la orden que más veces han repetido los padres a sus hijos y quizá por eso nos queda en la edad adulta como una reminiscencia infantil, un concepto vago sin apenas efectos prácticos. Supongo que la mayoría pensamos que somos buenas personas y, aunque sería interesante saber qué es lo que cada uno entendemos por ello, me imagino que esa presunta bondad nos la atribuimos sobre todo en relación a nuestras intenciones, mucho más que a nuestros actos. Conozco varios individuos que cometen recurrentemente pequeñas "maldades" y me consta que se consideran buenas personas. ¿Es debido a que entienden la bondad de forma radicalmente distinta a como yo lo hago o quizá a que no se conocen suficientemente o no se percatan de los efectos de sus actos? La última posibilidad –carencias en el autoconocimiento– no es nada rara: nos cuesta mucho vernos como somos de verdad, en especial cuando lo que vemos no nos gusta. Descubrir en nosotros la maldad, sea en el grado que sea, resulta tan duro que desarrollamos mecanismos defensivos de autoceguera. Hace un tiempo, una persona muy querida, se derrumbó porque admitió ante si misma que "era mala".

¿Qué es para mí ser bueno? Pues simplemente tener bondad, es decir –siguiendo el diccionario– querer hacer el bien. Y hacer el bien viene a significar hacer cualquier cosa que contribuya a mejorar el estado previo del receptor, incluyéndose uno mismo. Hasta aquí no creo que haya muchos disensos y que también se aceptará que, al menos a afectos analíticos, puede distinguirse entre querer hacer el bien (intención) y hacerlo efectivamente (comisión); es decir que, en teoría, cabe admitir que las mediciones (suponiendo que sean posibles) de la bondad de alguien deben hacerse separadamente respecto de su intencionalidad y de sus actos. De hecho, supongo que la bondad intencional suele ser bastante mayor que la fáctica, y ello por muchos motivos (el más básico, que no siempre podemos hacer el bien aunque queramos). Claro que lo normal es también que esas diferencias se muevan en un margen razonable. Así, nos cuesta imaginar un individuo que sea intencionalmente bueno y su comportamiento descaradamente malo; en tal caso, pensaríamos que el tipo es un repugnante hipócrita o que sufre algún trastorno de personalidad que debería hacerse ver.

Hacer el bien, para mí, equivale simplemente a hacer felices a los demás (y a uno mismo) o, para ser más preciso, a que nuestros actos (buenos) contribuyan a que la felicidad del otro aumente o que su infelicidad disminuya. Naturalmente, en la práctica no es tan sencillo, en primer lugar porque no siempre es fácil saber cómo y cuánto se contribuye a la felicidad ajena. Tampoco la respuesta inmediata a nuestros actos en el "estado de felicidad" del receptor es siempre el mejor indicador, pues no pocas veces el bien que hacemos, aún siendo eficaz, lo es a más largo plazo. Pero, con todas las complejidades y casuística que se quiera, lo cierto es que, si de verdad queremos hacer al otro feliz, muy torpes tenemos que ser para equivocarnos en los actos, muy idiota sería si me empeño en sostener (en primer lugar ante mí mismo) que he hecho algo por el bien de otro cuando compruebo que no he contribuido a mejorar su estado de felicidad (e incluso hasta lo he empeorado).

Muy tonto o, a lo peor, muy soberbio, pero es que, al cabo, la soberbia, como la vanidad, tiende a enturbiar la inteligencia. Me refiero a esas personas que no escasean y se erigen en sabedores de lo que es mejor para sus prójimos, aunque éstos consideren que se equivocan. Naturalmente, en muy mayoritario porcentaje, se engañan, porque juzgan desde sus propias concepciones de lo que debe ser la felicidad. Algunas veces (pienso ahora, por ejemplo, en mi madre) esa incapacidad empática no es incompatible con el amor sincero al otro; de verdad se quiere su felicidad, pero por sus fortísimos condicionantes educativos, no se puede concebir que se pueda ser feliz de otra manera a como uno lo entiende. Pero los menos excusables (y también los más abundantes) son quienes –aquí sí desde la soberbia– se engañan confundiendo hacer el bien con hacérselo a sí mismo.

Como en posts viejos ya he escrito, para mí el amor es simplemente querer el bien del otro. Por tanto, amar y ser bueno vienen a ser, si no exactamente lo mismo, casi. Si uno ama desea pues hacer el bien y, a la inversa, si no siente deseos de hacer el bien es que no ama. Naturalmente, amar (y el deseo de hacer el bien) es un sentimiento propio que, aunque viene influido por el comportamiento del otro, no depende esencialmente de éste. No suele ser amor el que responde al amor del otro, ni tampoco se es bueno cuando se desea "devolver" el bien que otro nos ha hecho (aunque tampoco son malos pasos en la buena dirección). En resumen, que para mí se es tanto más bueno cuanto más amor se siente (porque, desde luego, los amores que matan no son amor).

Pienso que cuanto más se ama, cuanto más bueno es uno, también más feliz se es. De hecho, creo sinceramente que la bondad es un requisito necesario –casi el único diría, una vez satisfechos los mínimos de la subsistencia material– para ser de verdad feliz. Por eso, porque pienso que ser feliz es una tendencia natural de todos (excluyo a los masoquistas patológicos), tiendo a suponer que la mayoría de las personas son buenas –aunque sea en el fondo–, tienen la capacidad de amar, la bondad anidada en su carácter. Luego resulta que me equivoco, ya que voy tropezándome a cada rato con individuos que parecen gozar en sus maldades cotidianas, que revelan una absoluta indiferencia cuando no desprecio hacia los sentimientos de los prójimos. Aún así, me empeño en considerar que eso no implica la ausencia potencial de bondad, sino que ésta queda aplastada por otros sentimientos, ruines pero más poderosos.

Viene aquí a cuento recurrir al Nuevo Testamento (pertenezco a la cultura cristiana) y recordar el famoso capítulo 13 de la primera epístola de Pablo a los Corintios: "Aunque hablara las lenguas de los hombres y de los ángeles, si no tengo caridad, soy como bronce que suena o címbalo que retiñe. Aunque tuviera el don de profecía, y conociera todos los misterios y toda la ciencia; aunque tuviera plenitud de fe como para trasladar montañas, si no tengo caridad, nada soy. Aunque repartiera todos mis bienes, y entregara mi cuerpo a las llamas, si no tengo caridad, nada me aprovecha. La caridad es paciente, es servicial; la caridad no es envidiosa, no es jactanciosa, no se engríe; es decorosa; no busca su interés; no se irrita; no toma en cuenta el mal; no se alegra de la injusticia; se alegra con la verdad. Todo lo excusa. Todo lo cree. Todo lo espera. Todo lo soporta. La caridad no acaba nunca. …" (Y conste que Pablo nunca me ha parecido un modelo de caridad, pero eso ocurre con frecuencia con los predicadores de cualquier laya).

Desde luego, no es privativa del cristianismo (ni siquiera originaria) esta concepción de la caridad, pero por simple cercanía cultural baste este texto como referencia de autoridad. El amor, en efecto, es todo lo que dice Pablo y, por tanto, no acaba nunca. Es decir no se acaba de ser bueno, no se alcanza ninguna meta en la bondad. Dos son las conclusiones que resalto para mi propio uso: que hay que ser bueno (intentarlo), tal como nos decían nuestro padres y que sin bondad (sin amor) nada vale realmente. La primera debería ser, a mi juicio, la norma fundamental de nuestras vidas y aplicarla cotidianamente. Es difícil, porque muchos sentimientos se oponen a desear y hacer el bien a individuos concretos que, por lo que sea, nos caen mal. Preguntarnos qué hay en nosotros (no en ellos) que explique por qué nos caen mal es recomendable para mitigar la animadversión y, en todo caso, si no nos sale hacerlos felices al menos abstengámonos de cometer actos que contribuyan a la discordia. Como hace poco le he dicho a un amigo, consciente de mis limitaciones (y de mi bondad) no pretendo hacer felices a todos los que me rodean (aunque sí a los que quiero) pero, desde luego, sí pretendo no molestar innecesaria o injustificadamente a nadie.

Hay sin embargo bastantes que no se aplican esta norma (incluso aunque declaren estar de acuerdo con ella) y sus acciones parecieran responder a intentos casi compulsivos por molestar, en algunos casos como si cada uno de esos incordios que provocan fuera una especie de triunfo personal. A veces, ante casos que conozco, dudo si son conscientes o no de los efectos de su comportamiento. De no serlo, habría que indagar sobre las causas (alguna habitual he mencionado más arriba) y, si sí lo son, entonces hay que concluir que no les importa ser buenos, que valoran bastante más otras cosas. Pero sean éstas las que sean, para mí de nada valen sin la bondad. Al final, aunque sea triste (porque incluso a personas así se les puede querer), la única opción que te queda es evitarlos.

Para compensar el estilo algo meloso de sermón dominical de este post, ahí van dos canciones pertinentes al tema que nada tienen de cursis. 

 
A good man is hard to find - Tom Waits (Blood Money, 2002)

 
A good man - Janis Joplin (I Got Dem Ol' Kozmik Blues Again mama!, 1969)