Fe

Creo en Dios porque experimento su presencia en mi vida, porque mantengo con Él una relación personal y amorosa, todo lo misteriosa que suena así dicho, todo lo atribuible a sugestión o a proyección que se quiera, pero no por ello menos real y eficaz y operante en mi vida. Es una experiencia, y como tal los razonamientos pueden explicarla o discutirla, pero no pueden negarla ni permiten ignorarla. Creo que cualquier adulto serio que tenga fe la tiene de esa manera, y que quien no la tiene de esa manera no es exactamente creer en Dios lo que hace, sino adscribirse a una moral, afiliarse a una iglesia o profesar una ideología. Cosas todas respetables, y hasta útiles y convenientes, pero que NO son la fe.

El párrafo anterior es el final de un comentario de Vanbrugh al post del pasado miércoles 4. Probablemente es la confesión personal de fe (cristiana, en este caso) más convincente que he escuchado. Para ser más precisos: que a mí más me convence y en eso influye mucho el que conozca a V. Lo aclaro porque he leído bastantes confesiones de este cariz, no pocas de ellas que destilaban mucha sinceridad, también mucho sentimiento. Pero, por muy ilustres que hayan sido algunos de esos escritores, será que no es lo mismo que escuchar la versión personal de alguien a quien conoces. Valga lo dicho para sentar, en primer lugar, que creo sin ninguna sombra de duda que Vanbrugh, efectivamente, experimenta la presencia de Dios en su vida, que mantiene con Él una relación personal y amorosa. Salvando cuantas distancias se quieran, lo mismo que Lo sentían y se relacionaban con Él los místicos del Siglo de Oro, por ejemplo.

Entiendo que “creer en algo” es tener el convencimiento profundo de que ese algo existe, es real. Empleo el adjetivo “profundo” porque ahora no se me ocurre otro para expresar que ese convencimiento va más allá del conocimiento de la realidad del objeto de la creencia. Yo sé, por ejemplo, que habito en un planeta sensiblemente esférico que da vueltas en torno al sol, pero a ese conocimiento no lo llamo fe porque no se convierte en “experiencia profunda”, no determina mi personalidad, mis emociones, mis sentimientos, mis motivaciones. Me da la impresión de que el meollo definitorio de lo que V. llama fe es justamente la estrecha, indisoluble, ligazón entre el conocimiento de la realidad de algo (sea éste verdad o no) y sus efectos en nuestra estructura psíquica, ya que aquél, en mayor o menor grado, se erige en elemento determinante de ésta. Es lo que Vanbrugh llama “experiencia”. Él experimenta la existencia de Dios pero supongo que no “experimenta” (en ese sentido) que habita en un planeta del Sistema Solar. En mi caso, algo que yo conozco y experimento con ese alcance semántico –ya que no es la existencia de Dios– sería que soy mortal.

Desde luego, si alguien experimenta la presencia de Dios en su vida y lo hace de forma continuada (es decir, no ocasionalmente después de un viaje de ácido, por ejemplo), ha de creer necesariamente en Él. En este blog dediqué un post a hablar de Antony Flew, filósofo británico célebre por ser una de las más señeras figuras del ateísmo que, sin embargo, en sus últimos años (murió en 2010) llegó a la conclusión de que Dios sí existía. El suyo, según cuenta él mismo, fue un proceso estrictamente intelectual, nada que ver con lo que explica V. De hecho, su pequeño libro de 2007 –Dios existe– acaba confesando que, aunque cree que Dios existe (y un Dios personal, omnipotente, que se relaciona con los hombres, el Dios del cristianismo, en suma), todavía no había establecido contacto con él pero confía en que "quizás algún día pueda oír una voz que dice: ¿me oyes ahora?" Si interpreto bien a Vanbrugh, Flew no llegó a tener fe, lo más el deseo de tenerla. Ciertamente, definir la fe en Dios en la forma en que lo hace V se me hace excesivamente restrictivo. Creer en Dios (o en el Dios cristiano, para acotar) no es sólo estar convencido de su existencia y de, al menos, sus principales atributos, sino sentirlo y relacionarse con Él. Si quienes no viven esa presencia de Dios no tienen fe, mucho me temo que la gran mayoría de los que se dicen católicos (y aseguran creer en Dios) carecen de ella. O quizá me equivoco.

Esta idea de la fe lleva directamente a concebirla como una gracia, un don que infunde Dios a la persona; y más o menos por ahí han discurrido varios teólogos (al menos, desde la Reforma de Lutero) cuando, con no pocos malabarismos y enredamientos, discutían sobre las relaciones entre fe y libertad y otras pertinentes que hoy a casi nadie interesan. Vanbrugh, a diferencia de muchos otros, habría tenido la fortuna de ser agraciado con el don de la fe en Dios; es decir, que él experimente en su vida la presencia amorosa de Dios es debido a que su cerebro ha sido dotado de algún tipo de receptores neuronales capaces para ello. Para no abundar demasiado en intervenciones divinas, podría ser que todos hayamos sido dotados con estos receptores (de otro modo, Dios en tanto nuestro Creador habría sido bastante injusto negando a una parte notable de la humanidad la posibilidad de experimentar su presencia), pero que bastantes nos hayamos empeñado en obturar esa percepción. Algo así, más o menos, viene a ser lo que predica la Iglesia al respecto: que la fe es una gracia divina pero que el hombre ha de currársela (y siempre es libre, por supuesto, de renunciar a ella).

Como he dicho antes, creo efectivamente que V siente la presencia de Dios. De hecho, que los humanos sintamos la presencia de entes que no tienen realidad física (o, mejor quizá, que no pueden ser percibidos por los sentidos de que disponemos para "sentir" el mundo material que nos rodea) no es nada excesivamente raro. Conozco a una persona que siente que su mujer, muerta hace ya tres años, está presente en su vida y la siente así, con absoluta certeza. Sabe perfectamente, desde luego, que esa presencia no es material y está dispuesto a admitir que "puede" ser una trampa de su cerebro pero, al mismo tiempo, piensa (yo diría que se inclina más por esta opción) que su mujer tiene una realidad independiente de su cerebro y, por tanto, su espíritu, vivo en las mismas coordenadas espacio-temporales que las suyas, está efectivamente presente, acompañándole y relacionándose con él. Cuando leí el comentario de Vanbrugh inmediatamente pensé en este amigo. Hay dos diferencias, claro: que esa mujer no es Dios, sino que fue una persona real (la conocí, por cierto) y, por tanto, el cerebro de mi amigo lo tiene más fácil para identificarla; y que éste admite, aunque a regañadientes, que esa experiencia continuada que vive podría ser una construcción de su cerebro.

En cualquier caso, creo entender lo que dice V. y también que no tenga ningún deseo de "liberarse" de esa fe (esto viene a cuento de su comentario previo en el mismo post). Porque estoys convencido de que el cerebro humano es los suficientemente poderoso para crear experiencias que se perciban tan o más reales que las que recibimos a través de los "canales convencionales". También creo, de otra parte, que la necesidad de Dios, como explicación y "solución" a las angustias existenciales que, estoy seguro, el ser humano empezó a sentir desde su más temprana edad, es intrínseca a nuestra especie. De ahí que el fenómeno de la fe –como vivencia– no me parece ninguna anomalía. Si el amor y la pena por su pérdida ha hecho posible que mi amigo sienta la presencia de su mujer, ¿por qué no hemos de sentir la presencia de Dios por motivos análogos? Y, sin duda, si nuestras ansias de trascendencia o el miedo a la desaparición en la nada siguen estando ahí, me parece evidente que creer "de verdad" en un Dios amoroso, omnipotente y eterno –si se puede o si se ha sido agraciado con la fe– es fantástico, y nadie que lo experimente desearía dejar de creer. Incluso, aunque admitiera que se trata de una sugestión o proyección (como apunta el propio V). De hecho, no me sorprendería que en el supuesto (de ciencia-ficción) de que pudiéramos moldear nuestros cerebros, una gran mayoría pediría que se le insertase el módulo de la fe.

Sea como sea, acabo manifestando mi acuerdo con lo que, al respecto de lo que siente, dice Vanbrugh: "Es una experiencia, y como tal los razonamientos pueden explicarla o discutirla, pero no pueden negarla ni permiten ignorarla". Así es.