Comentarios a los comentarios del post anterior

Los comentarios a mi anterior post me han resultado muy instructivos y, a la vez, han contribuido en alguna medida a aumentar mis desconciertos. De entrada, me ha llamado la atención que casi todos los comentaristas hayan querido “puntuarse”. Curiosamente, y aunque desde luego la muestra recibida es mínima para extraer ninguna conclusión relevante, todos se han situado en los extremos de la escala (1/2 o 6/7); o se es muy creyente o se es muy ateo. Lo que me lleva a preguntarme dónde se meten los agnósticos.

Otra cosa que me ha parecido curiosa es que en casi todas las respuestas percibo una cierta dosis de emotividad, como si contestar esta cuestión requiriese poner en juego algo más que la mera valoración del convencimiento de cada uno respecto a la pregunta. Si, en vez de “Dios existe”, el enunciado fuera “Hay vida extraterreste” tengo la sensación de que en la mayoría de las valoraciones sobre cada convencimiento individual habrían incidido mucho menos los sentimientos. A lo que voy es que me ha dado la impresión de que en muchos la contestación a si creían o no (y qué tanto) estaba mezclada con el si querían creer o no.

LaSusona, por ejemplo, dice que ella opta por creer; hoy, un compañero de trabajo, me ha dicho que él cree porque así es más feliz. No tengo nada que objetar a esos planteamientos salvo que, a mí al menos, no me valen. Yo no puedo optar por creer en algo, aún sabiendo (y lo sé) que sería más feliz si creyese. Porque mi enfermizo cerebro establece “hipótesis de veracidad” respecto a cualquier argumento a partir de la acumulación de una serie de experiencias, datos, argumentos, etc; no desde la voluntad. Hay una página graciosa en Internet (en inglés) en la cual, cómicamente, acumulan cientos de silogismos que prueban la existencia de Dios. Como nota frívola a este párrafo, permítaseme citar la prueba 38 (argumento de la voluntad absoluta): ¡Creo en Dios! ¡Creo en Dios! ¡Creo en Dios! Creo, creo, creo … Ergo, Dios Existe.

La escala pretende medir el grado de convencimiento; es decir, de conformidad del pensamiento con un enunciado. Ahora bien, ciertamente, este enunciado en concreto rasca algo fuera del pensamiento y toca, como dice Marguerite, más que a la estricta racionalidad. Sin embargo, no estoy de acuerdo con Marguerite en que no se pueda hablar de Dios sólo desde la estricta racionalidad; creo que sí se puede, al menos en términos de probabilidad (y de eso se trataba). Cosa distinta es que no se quiera razonar sobre la probabilidad de Dios porque eso pueda crear una contradicción con las creencias emocionales, lo cual es comprensible. A este respecto, sólo señalar que esa posición de petición de principios es la habitual en los creyentes: Dios está más allá de la razón (y de la Ciencia); en el fondo, el concepto de Dios que se insinúa es el de la explicación (no explicable) de lo que (¿todavía?) no sabemos explicar.

Lo que me ha desconcertado un poquillo de algunos comentarios (creo que relacionado con esa carga de emotividad a que me refería) es la acusación (no a mí, sino a Dawkins) de que la escala estaba mal planteada. A mí, la verdad, no me lo parece, pero puede que me haya explicado mal. Simplemente se trataba de valorar el grado de convencimiento respecto a la veracidad de un enunciado simple. Aclaré previamente que el sujeto (Dios) es un ser individual (valían varios seres individuales) con conciencia de sí mismo, inteligente y capacidad actual para intervenir sobre el universo. Estas son las notas del Dios de todas las religiones occidentales, incluyendo, por supuesto, el catolicismo. Insisto, creo que está bastante claro y, además, la cuestión es muy poco ambiciosa, justamente porque sólo se trata de medir el convencimiento personal sobre la existencia de un ser superior. Desde luego, creer en la veracidad de este enunciado no significa creer en el Dios católico, no significa creer en la concepción inmaculada de Jesús, en su resurrección; ni siquiera en que haya vida eterna (y mucho menos juicio final). En cambio, creer en todas estas cosas o en cualesquiera de sus variantes, sí exige creer en la existencia de Dios (obviamente). Así que, ¿qué matices hay que hacer?

La única que me da alguna pista al respecto es LaSusona que me dice que aunque no tiene ninguna duda en sus creencias, sí las tiene sobre si en lo que cree es en el Dios personal (esto es lo que yo entiendo, puede que erróneamente). A lo mejor –y estoy aventurando- LaSusona cree con absoluta seguridad (1) en que existe algo trascendente que explica el principio de la vida y a ese algo le llama Dios; pero, en cambio, no está segura de que ese algo sea un Dios personal con los requisitos definitorios del enunciado propuesto. En ese caso, la respuesta de LaSusona debería variar entre el 3 y el 5, ya que es agnóstica respecto al enunciado concreto, por más que sea absoluta creyente de otro concepto de Dios (probablemente cercano al deísmo de Voltaire). Pero es que (perdóneseme la machaconería) la valoración era respecto a un concepto de Dios, no a cualquiera.

Kotinussa, en su segundo comentario, puntualiza que la respuesta a esta cuestión no cabe en el simplismo con que se plantea. No estoy de acuerdo, se pueden hacer preguntas simples que tengan respuestas perfectamente adecuadas a su enunciado. Otra cosa es que de esas respuestas se extraigan conclusiones que exceden de los límites de la propia pregunta (y, por ende, de la propia respuesta); esa es una frecuente técnica sofista que para nada estaba en mi mente. También es frecuente que, quizás preocupado por la tergiversación de su respuesta, quien es preguntado descalifique la cuestión porque su planteamiento le impide contestar lo que quiere. Esto nos llevaría a las películas de juicios americanos (que confieso que me gustan).

Y es que me resulta desconcertante lo que cuesta ceñirse a la cuestión y esa necesidad de contestar a algo distinto. Cormorán, por ejemplo, empieza diciendo que respondería 2 si la pregunta fuera otra (pero, hombre, es la que es), aunque finalmente se ajusta al enunciado y se declara 6. A Marguerite le pasa un poco lo mismo y, tras un día de meditación, decide limitarse a la pregunta y contestar 7 (previamente había dicho 1). Me quedo con la idea de que tanto Cormorán como Marguerite no creen en la existencia de un Dios personal (respuesta a la pregunta) y, de regalo, me entero que no obstante sí tienen creencias en la existencia de algo trascendente, pero no de naturaleza personal, individual, etc (intuyo que se mueven entre el deísmo y el panteísmo). Estas últimas informaciones me parecen muy sugestivas, pero fuera del ámbito del enunciado planteado.

En cambio, en el caso de Koti, su última puntualización me hace dudar de que su absoluta convicción (1) se refiera al Dios personal objeto del enunciado, máxime cuando se declara de acuerdo con LaSusona (¿en qué?). La misma ligera duda me surge respecto a Pilar, al citar ese pequeño matiz que no consta en el enunciado (¿qué matiz?).

Merecería un comentario propio el idem de Hank, que comienza denunciando una trampa. Dice que se está confundiendo posibilidad y probabilidad, pero no explica por qué; en todo caso, admito que uso los dos sustantivos como sinónimos, ligereza admisible a los efectos de la exposición. Luego se refiere a la existencia de la mera enunciación, apasionante campo que me ha traído a la mente (irremediablemente) a Rusell y Wittgenstein; pero por más que me diviertan esos ejercicios, también los veo fuera de lugar en lo que al objeto de la escala se refiere. Por cierto, en esa línea, cabe traer a colación el llamado argumento ontológico de la existencia de Dios que, en su versión graciosa, también viene recogido en la página de Internet antes citada: puedo concebir la existencia de Dios, ergo Dios existe. Por último, Hank viene a poner en duda la posibilidad de que podamos conocer nuestro grado de convencimiento sobre la existencia de Dios debido a que somos “esclavos de nuestra cultura”. Este sí me parece un asunto interesante; no tengo espacio en este post para discutirlo así que habrá de bastar con mi conclusión: aun admitiendo nuestros tremendos condicionantes culturales, sí creo posible cuestionarse honestamente sobre nuestras creencias.

Me quedan los comentarios de los “ateos” (7) y “cuasi-ateos” (6). Curiosamente, ninguno de ellos ha “protestado” sobre el planteamiento del enunciado. Me da que pensar, pero me guardo mis interpretaciones para evitar estériles polémicas. Lo que sí han hecho algunos es añadir tras su valoración algún comentario que refleja, en cierta medida, posicionamientos beligerantes. Creo que eso denota que, también en el otro extremo de la escala, el convencimiento viene teñido de emotividad. Obviamente, no puede ser de otra manera … y líbreme Dios de querer castrar las emotividades ante este tema; aunque no estaría de más limitarlas en el plano de la argumentación.

No quiero acabar sin repetir que, por supuesto, cada uno puede creer lo que quiera (o lo que pueda) y que, desde luego, lejos de mi intención hacer ningún juicio de valor sobre las creencias ajenas (por más que no las comparta) y mucho menos ofender a nadie.

CATEGORÍA: Creencias y descreencias